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被讨厌的勇气

  • 2025年11月14日


并非是“世界”本身复杂,完全是“你”把世界看得复杂。

人并不是住在客观的世界,而是住在自己营造的主观世界里。你所看到的世界不同于我所看到的世界,而且恐怕是不可能与任何人共有的世界。

你眼中的世界呈现出复杂怪异的一片混沌。但是,如果你自身发生了变化,世界就会恢复其简单姿态。因为,问题不在于世界如何,而在于你自己怎样。

如果我们一直依赖原因论,就会永远止步不前。

任何经历本身并不是成功或者失败的原因。我们并非因为自身经历中的刺激「所谓的心理创伤」而痛苦,事实上我们会从经历中发现符合自己目的的因素。决定我们自身的不是过去的经历,而是我们自己赋予经历的意义。

人生不是由别人赋予的,而是由自己选择的,是自己选择自己如何生活。

我们大家都是在为了某种「目的」而活着。

所谓愤怒其实只是可放可收的一种「手段」而已。

改变的第一步就是理解。

答案不应该是从别人那里得到,而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已,没有什么价值。

你现在无法体会到幸福,因为你不会爱你自己。

重要的不是被给予了什么,而是如何去利用被给予的东西。

现在的你之所以不幸正是因为你自己亲手选择了「不幸」,而不是因为生来就不幸。

在希腊语中,「善」这一词语并不包含道德含义,仅仅有「有好处」这一层含义;另一方面,「恶」这一词语也有「无好处」的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行,但是纯粹意义上想要做「恶=没好处的事」的人根本没有。

你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中,也不是因为你陷入了不幸的境地中,而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”(所谓的“有好处”)。

某人如何看“世界”,又如何看“自己”,把这些“赋予意义的方式”汇集起来的概念就可以理解为生活方式。从狭义上来讲可以理解为性格;从广义上来说,这个词甚至包含了某人的世界观或人生观。

你一定会认为秉性或性格不会按照自己的意志而改变,但阿德勒心理学认为,生活方式是自己主动选择的结果,是你自己主动选择了自己的生活方式。

假若生活方式不是先天被给予的,而是自己选择的结果,那就可以由自己进行重新选择。

你之所以无法改变,是因为自己下了「不改变」的决心。你在不断地下着不改变自己生活方式的决心。也就是说,即使人们有各种不满,但还是认为保持现状更加轻松、更能安心。要想改变生活方式需要很大的勇气。面对变化产生的「不安」与不变带来的「不满」,你一定是选择了后者。

阿德勒心理学就是勇气心理学,你之所以不幸并不是因为过去或者环境,更不是因为能力不足,你只不过是缺乏「勇气」可以说是缺乏「获得幸福的勇气」。

首先,先生您说世界很简单,它之所以看上去复杂是因为「我」的主观作用。人生本来并不复杂是「我」把人生弄得复杂化了,故而很难获得幸福,您是这个意思吗?而且,您还说应该立足于阿德勒的目的论而不是弗洛伊德的原因论;不可以从过去中找原因;要否定精神创伤;人不是受过去原因支配的存在,人是为了达成某种目的而采取行动的。我之所以无法改变正是因为我自己不断下定「不要改变」的决心。我缺乏选择新的生活方式的勇气,也就是缺乏「获得幸福的勇气」正因为这样,我才会不幸。我以上的理解没有错吧?

阿德勒的目的论是说:无论之前的人生发生过什么,都对今后的人生如何度过没有影响。决定自己人生的是活在「此时此刻」的你自己。

之所以只看到缺点是因为你下定了“不要喜欢自己“的决心。为了达到不要喜欢自己的目的,所以你才只看缺点而不看优点。你为什么讨厌自己呢?为什么只盯着缺点就是不肯去喜欢自己呢?那是因为你太害怕被他人讨厌、害怕在人际关系中受伤。

你很害怕被他人否定,害怕被别人轻视或拒绝、害怕心灵受伤。你认为与其陷入那种窘境倒还不如一开始就不与任何人有关联。也就是说,你的“目的”是“避免在与他人的关系中受伤”。

只要涉入人际关系就会或大或小地受伤,也会伤害别人。阿德勒曾说:要想消除烦恼,只有一个人在宇宙中生存。但是,那种事情根本就无法做到。

孤独并不是因为只有你自己一个人,而是感觉自己被周围的他人、社会和共同体所疏远才会孤独。我们要想体会孤独也需要有他人的存在。也就是说,人只有在社会关系中才会成为“个人”。

人的烦恼皆源于人际关系。如果这个世界没有人际关系,如果这个宇宙中没有他人只有自己,那么一切烦恼也都将消失,任何烦恼中都会有他人的因素。

困扰我们的自卑感不是「客观性的事实」而是「主观性的解释」。我们无法改变客观事实,但可以任意改变主观解释。

人是作为一种无力的存在活在这个世界上。并且,人希望摆脱这种无力状态,继而就有了普遍欲求。阿德勒称其为“追求优越性”。可以简单将其理解为“希望进步”或者“追求理想状态”。例如,蹒跚学步的孩子学会独自站立,他们学会语言,可以与周围的人自由沟通。我们都有想要摆脱无力状态、追求进步的普遍欲求。人类史上的科学进步也是“追求优越性”的结果。与此相对应的就是自卑感,人都处于追求优越性这一“希望进步的状态”之中,树立某些理想或目标并努力为之奋斗。同时,对于无法达成理想的自己就会产生一种自卑感。

无论是追求优越性还是自卑感,都不是病态,而是一种能够促进健康、正常的努力和成长的刺激。只要处理得当,自卑感也可以成为努力和成长的催化剂。

自卑情结是有些人无法认清“情况可以通过现实的努力而改变”这一事实,根本没有向前迈进的勇气。他们什么都不做就断定自己不行或是现实无法改变。人就会变得越消极,最终肯定会认为自己一无是处。自卑情结一词表示的是一种复杂而反常的心理状态,跟自卑感没有关系。

自卑感本身并不是坏事,自卑感也可以成为促成努力和进步的契机。而另一方面,自卑情结是指把自己的自卑感当作某种借口使用的状态。

自卑情结有时会发展成另外一种特殊的心理状态,就是“优越情结”。虽然苦于强烈的自卑感,但却没有勇气通过努力或成长之类的健全手段去进行改变,而又无法接受“无能的自己”,如此一来,人就会想要用更加简便的方法来进行补偿,表现得好像自己很优秀,继而沉浸在一种虚假的优越感之中。

那些想要骄傲于自我功绩的人,那些沉迷于过去的荣光整天只谈自己曾经的辉煌业绩的人,这些都可以称之为优越情结。

借助权势的力量来抬高自己的人终究是活在他人的价值观和人生之中。

如果有人骄傲自大,那一定是因为他有自卑感。如果真正地拥有自信,就不会自大。正因为有强烈的自卑感才会骄傲自大,那其实是想要故意炫耀自己很优秀。担心如果不那么做的话,就会得不到周围的认可。这完全是一种优越情结。自卑情结和优越情结从名称上来看似乎是相反的,但实际上却有着密切的联系。

那些津津乐道甚至是夸耀自己成长史中各种不幸的人。而且,即使别人想要去安慰或者帮助其改变,他们也会用“你无法了解我的心情”来推开援手。这种人其实是想要借助不幸来显示自己“特别”,他们想要用不幸这一点来压住别人。这是一种通过把自卑感尖锐化来实现异常优越感的模式,就是指夸耀不幸。

通过这种方式,就可以变得比他人更有优势、更加“特别”。生病的时候、受伤的时候、失恋难过的时候,在诸如此类情况下,很多人都会用这种态度来使自己变成“特别的存在”。

以自己的不幸为武器来支配对方。通过诉说自己如何不幸、如何痛苦来让周围的人,比如家人或朋友,担心或束缚支配其言行。阿德勒甚至指出:在我们的文化中,弱势其实非常强大而且具有特权。

阿德勒说:弱势具有特权,如果要问谁最强大,那答案也许应该是婴儿。婴儿其实总是处于支配而非被支配的地位。婴儿就是通过其弱势特点来支配大人。并且,婴儿因为弱势所以不受任何人的支配。

把自己的不幸当作保持「特别」的武器来用,那这个人就会永远需要不幸。

一提到“追求优越性”,往往容易被认为是尽力超越他人甚至是通过排挤他人以取得晋升之类的追求,往往给人一种踩着别人往上升的印象。其实是在同一个平面上既有人走在前面又有人走在后面,虽然行进距离或速度各不相同,但大家都平等地走在一个平面上。所谓「追求优越性」是指自己不断朝前迈进,而不是比别人高出一等的意思。

不与任何人竞争,只要自己不断前进即可。

健全的自卑感不是来自与别人的比较,而是来自与「理想的自己」的比较。

人都各有差异,这种「差异」不关乎善恶或优劣。因为不管存在着什么样的差异,我们都是平等的人。

无论是走在前面还是走在后面都没有关系,我们都走在一个并不存在纵轴的水平面上,我们不断向前迈进并不是为了与谁竞争,价值在于不断超越自我。

如果在人际关系中存在“竞争”那人就不可能摆脱人际关系带来的烦恼,也就不可能摆脱不幸。因为有竞争的地方就会有胜者和败者,如果意识到竞争或胜负,那么势必就会产生自卑感。因为常常拿自己和别人相比就会产生“优于这个、输于那个”之类的想法,而自卑情结或优越情结就会随之而生。不知不觉就会把他人乃至整个世界都看成“敌人”。

即便不是败者、即便一直立于不败之地,处于竞争之中的人也会一刻不得安心、不想成为败者。而为了不成为败者就必须一直获胜、不能相信他人。之所以有很多人虽然取得了社会性的成功,但却感觉不到幸福,就是因为他们活在竞争之中。因为他们眼中的世界是敌人遍布的危险所在。

在意你的脸的只有你自己。

无法真心祝福过得幸福的他人,那就是因为站在竞争的角度来考虑人际关系,把他人的幸福看作“我的失败”,所以才无法给予祝福。但是,一旦从竞争的怪圈中解放出来,就再没有必要战胜任何人了也就能够摆脱“或许会输”的恐惧心理了,变得能够真心祝福他人的幸福并能够为他人的幸福作出积极的贡献。当某人陷入困难的时候你随时愿意伸出援手,那他对你来说就是可以称为伙伴的存在。

如果能够体会到“人人都是我的伙伴”,那么对世界的看法也会截然不同。不再把世界当成危险的所在,也不再活在不必要的猜忌之中,你眼中的世界就会成为一个安全舒适的地方。人际关系的烦恼也会大大减少。

当被对方的言行激怒的时候,要认清对方是在挑起“权力之争”。也就是,想要通过获胜来证明自己的力量。对方只是想要责难挑衅你,通过权力之争来达到让不顺眼的你屈服的目的。这个时候你如果发怒的话,那就是正中其下怀,关系会急剧转入权力之争。所以,我们不能上任何挑衅的当。

假设你压制住了争论,而且彻底认输的对方爽快地退出。但是,权力之争并没有就此结束。败下阵来的对方会很快转入下一个阶段,“复仇”阶段。尽管暂时败下阵来,但对方会在别的地方以别的形式策划着复仇、等待着进行报复。人际关系一旦发展到复仇阶段,那么当事人之间几乎就不可能调和了。为了避免这一点,在受到争权挑衅时绝对不可以上当。

所谓控制怒气是否就是“忍耐”呢?不是的,我们应该学习不使用怒气这种感情的方法,因为怒气终归是为了达成目的的一种手段和工具。首先理解这样一个事实,那就是发怒是交流的种形态,而且不使用发怒这种方式也可以交流。我们即使不使用怒气也可以进行沟通以及取得别人的认同。如果能够从经验中明白这一点那自然就不会再有怒气产生了。

易怒的人并不是性情急躁,而是不了解发怒以外的有效交流工具。所以才会说“不由得发火”之类的话。这其实是在借助发怒来进行交流,我们有语言,可以通过语言进行交流,要相信语言的力量,相信具有逻辑性的语言。

人在人际关系中一旦确信「我是正确的」,那就已经步入了权力之争。如果你认为自己正确的话,那么无论对方持什么意见都应该无所谓。但是,很多人都会陷入权力之争,试图让对方屈服。正因为如此,才会认为“承认自己的错误”就等于「承认失败」。

关于权力之争,还有一点需要注意。那就是无论认为自己多么正确,也不要以此为理由去责难对方。这是很多人都容易陷落进去的人际关系圈套。

承认错误、赔礼道歉、退出权力之争,这些都不是“失败”。追求优越性并不是通过与他人的竞争来完成的。

阿德勒心理学关于人的行为方面和心理方面都提出了相当明确的目标。

行为方面的目标:

  • ①自立。
  • ②与社会和谐共处。

支撑这种行为的心理方面的目标:

  • ①「我有能力」的意识。
  • ②「人人都是我的伙伴」的意识。

这些目标可以通过阿德勒所说的直面「人生课题」来实现。阿德勒把人际关系分为「工作课题」「交友课题」「爱的课题」,统称为「人生课题」。

一个个体在想要作为社会性的存在生存下去的时候,就会遇到不得不面对的人际关系,这就是人生课题。

阿德勒心理学不是改变他人的心理学,而是追求自我改变的心理学。

如果对方过得幸福,那就能够真诚地去祝福,这就是爱。相互束缚的关系很快就会破裂。如果在一起感到苦闷或者紧张,那即使是恋爱关系也不能称之为爱。当人能够感觉到与这个人在一起可以无拘无束的时候,才能够体会到爱。既没有自卑感也不必炫耀优越性,能够保持一种平静而自然的状态。真正的爱应该是这样的。

束缚是想要支配对方的表现,也是一种基于不信任感的想法。与一个不信任自己的人处在同一个空间里,那就根本不可能保持一种自然状态。如果想要和谐地生活在一起,那就必须把对方当成平等的人。

无论多么困难的关系都不可以选择逃避,必须勇敢去面对。即使最终发展成用剪刀剪断,也要首先选择面对。

人根本不可能一个人活着,只有在社会性的环境之下才能成为「个人」。因此,阿德勒心理学把作为个人的「自立」和在社会中的「和谐」作为重大目标。那么,如何才能实现这些目标呢?阿德勒说:在这里必须要克服「工作」「交友」和「爱」这三大课题。

阿德勒把企图设立种种借口来回避人生课题的情况叫作“人生谎言”。

即使你逃避人生课题、依赖人生谎言,那也不是因为你沾染了“恶”。这不是一个应该从道德方面来谴责的问题,它只是“勇气”的问题。

阿德勒心理学否定寻求他人的认可。

根本没必要被别人认可,也不要去寻求认可。这一点必须事先强调一下。过于希望得到别人的认可,就会按照别人的期待去生活。也就是舍弃真正的自我,活在别人的人生之中。

我们并不是为了满足别人的期待而活着。如果一味寻求别人的认可在意别人的评价,那最终就会活在别人的人生中。

他人也不是为了满足你的期待而活。当别人的行为不符合自己的想法的时候也不可以发怒。这也是理所当然的事情。

我们必须从“这是谁的课题”这一观点出发,把自己的课题与别人的课题分离开来。

基本上,一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离,人际关系就会发生巨大改变。

辨别究竟是谁的课题,只需要考虑一下「某种选择所带来的结果最终要由谁来承担」。

可以把马带到水边,但不能强迫其喝水。阿德勒心理学中的心理咨询辅导以及对别人的一切援助都遵循这个要求。倘若无视本人的意愿而强迫其“改变”,那结果只会是日后产生更加强烈的反作用。能够改变自己的只有自己。

信任这一行为也需要进行课题分离。信任别人,这是你的课题。但是,如何对待你的信任,那就是对方的课题了。如果不分清界限而是把自己的希望强加给别人的话,那就变成粗暴的“干涉”了。

干涉甚至担负起别人的课题这会让自己的人生沉重而痛苦。如果你正在为自己的人生而苦恼,而这种苦恼源于人际关系,那首先请弄清楚“这不是自己的课题”这一界限,然后,请丢开别人的课题。这是减轻人生负担,使其变得简单的第一步。

关于自己的人生你能够做的就只有「选择自己认为最好的道路」。另一方面,别人如何评价你的选择,那是别人的课题,你根本无法左右。

不去干涉别人的课题也不让别人干涉自己的课题。这就是阿德勒心理学给出的具体而且有可能彻底改变人际关系烦恼的具有划时代意义的观点。

如果人际关系中有“回报思想”存在,那就会产生“因为我为你做了这些,所以你就应该给予相应回报”这样的想法。这是一种与课题分离相悖的思想,我们既不可以寻求回报,也不可以受其束缚。

例如孩子总是系不上鞋带,对繁忙的母亲而言,直接帮孩子系上要比等着孩子自己系上更快。但是,这种行为是一种干涉,是在剥夺孩子的课题。而且,反复干涉的结果会是孩子什么也学不到,最终还会失去面对人生课题的勇气。阿德勒说:没有学会直面困难的孩子最终会想要逃避一切困难。

阿德勒心理学中有反常识的方面:否定原因论、否定精神创伤、采取目的论;认为人的烦恼全都是关于人际关系的烦恼;此外,不寻求认可或者课题分离也全都是反常识的理论。

为了满足别人的期望而活以及把自己的人生托付给别人,这是一种对自己撒谎也不断对周围人撒谎的生活方式。

分离课题并不是以自我为中心,相反,干涉别人的课题才是以自我为中心的想法。父母强迫孩子学习甚至对其人生规划或结婚对象指手画脚,这些都是以自我为中心的想法。

选择了不自由生活方式的大人看着自由活在当下的年轻人就会批判其「享乐主义」。当然,这其实是为了让自己接受不自由生活而捏造出的一种人生谎言。选择了真正自由的大人就不会说这样的话,相反还会鼓励年轻人要勇于争取自由。

不想被别人讨厌,这对人而言是非常自然的欲望和冲动。近代哲学巨人康德把这种欲望称作“倾向性”。也就是本能性的欲望、冲动性的欲望。那么,按照这种“倾向性”,也就是按照欲望或冲动去生活、像自斜坡上滚下来的石头一样生活,这是不是“自由”呢?绝对不是!这种生活方式只是欲望和冲动的奴隶。真正的自由是一种把滚落下来的自己从下面向上推的态度。

毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可,如果不付出以上这些代价,那就无法贯彻自己的生活方式,就能获得真正的自由。

即使有人不喜欢你,那也并不是你的课题。并且,“应该喜欢我”或者“我已经这么努力了还不喜欢我也太奇怪了”之类的想法也是一种干涉对方课题的回报式的思维。不畏惧被人讨厌而是勇往直前,不随波逐流而是激流勇进,这才是对人而言的自由。

获得幸福的勇气也包括“被讨厌的勇气”。一旦拥有了这种勇气,你的人际关系也会一下子变得轻松起来。

我改变了,发生变化的只是“我”。作为结果,对方会怎样我不知道,也无法左右,这也是课题分离。当然,随着我的变化~不是通过我的变化~对方也会发生改变。也许很多情况下对方不得不改变,但那不是目的,而且也可能不会发生。总之,把改变自己当成操纵他人的手段是一种极其错误的想法。

要想缔结良好的人际关系需要保持一定距离,太过亲密就无法正面对话。但是,距离也不可以太远。课题分离不是为了疏远他人,而是为了解开错综复杂的人际关系之线。

把他人看作伙伴并能够从中感到“自己有位置”的状态,就叫共同体感觉。

阿德勒认为他自己所叙述的共同体不仅仅包括家庭、学校、单位、地域社会,还包括国家或人类等一切存在,在时间轴上还包括从过去到未来,还也包括动植物或非生物,甚至包括宇宙整体在内的“一切”。我们可以理解成共同体范围“无限大”。

共同体感觉是幸福的人际关系的最重要的指标。

把对自己的执著(self interest)变成对他人的关心(social interest)。

不能进行“课题分离”、一味拘泥于认可欲求的人也是极其以自我为中心的人。

请你考虑一下认可欲求的实质,他人如何关注自己、如何评价自己?又在多大程度上满足自己的欲求?受这种认可欲求束缚的人看似在看着他人,但实际上眼里却只有自己。失去了对他人的关心而只关心“我”,也就是以自我为中心。

一味在意“他人怎么看”的生活方式正是只关心“我”的自我中心式的生活方式。凡是执著于“我”的人都是以自我为中心的。所以,必须把“对自己的执著”换成“对他人的关心”。归属感不是生来就有的东西,要靠自己的手去获得。

你是共同体的一部分,而不是中心。

无论是你还是我,我们都不是世界的中心,必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题,不是考虑“这个人会给我什么”而是要必须思考一下“我能给这个人什么”。这就是对共同体的参与和融入。

首先,人际关系的起点是“课题分离”,终点是“共同体感觉”。而且,共同体感觉是指“把他人看成朋友,并在其中能够感受到有自己的位置”。

当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候,首先应该考虑的是“倾听更大共同体的声音”这一原则。

活在害怕关系破裂的恐惧之中,那是为他人而活的一种不自由的生活方式。

不可以批评也不可以表扬,这就是阿德勒心理学的立场。

表扬这种行为含有“有能力者对没能力者所做的评价这方面的特点。

用“你真了不起”“做得很好”或者“真能干”之类的话表扬孩子的母亲无意之中就营造了一种上下级关系,把孩子看得比自己低。人表扬他人的目的就在于“操纵比自己能力低的对方”,其中既没有感谢也没有尊敬。

阿德勒心理学之所以强烈否定赏罚教育就因为它是为了操纵孩子。

希望被别人表扬或者反过来想要去表扬别人,这是一种把切人际关系都理解为「纵向关系」的证明。你也是因为生活在「纵向关系中」,所以才希望得到表扬。阿德勒心理学反对一切「纵向关系」,提倡把所有的人际关系都看作「横向关系」。在某种意义上,这可以说是阿德勒心理学的基本原理。

例如,有些男人会骂家庭主妇“又不挣钱!”或者“是谁养着你呀?”之类的话,也听到过有人说“钱随便你花,还有什么不满的呀?”之类的话,这都是多么无情的话呀!经济地位跟人的价值毫无关系。公司职员和家庭主妇只是劳动场所和任务不同,完全是“虽不同但平等”。

自卑感原本就是从纵向关系中产生的一种意识。只要能够对所有人都建立起“虽不同但平等”的横向关系,那就根本不会产生自卑情结。

人为什么会去干涉别人呢?其背后实际上也是一种纵向关系。正因为把人际关系看成纵向关系、把对方看得比自己低,所以才会去干涉。希望通过干涉行为把对方导向自己希望的方向。这是坚信自己正确而对方错误。

命令孩子“好好学习”的父母就是个典型例子。也许本人是出于善意,但结果却是妄加干涉,因为这是想按照自己的意思去操纵对方。

阿德勒心理学把基于横向关系的援助称为“鼓励”。

人会因为被表扬而形成「自己没能力」的信念。假如你会因为得到表扬而感到喜悦,那就等于是从属于纵向关系和承认“自己没能力”。因为表扬是“有能力的人对没能力的人所作出的评价”。

最重要的是不评价他人,评价性的语言是基于纵向关系的语言。如果能够建立起横向关系,那自然就会说出一些更加真诚地表示感谢、尊敬或者喜悦的话。

人在听到感谢之词的时候,就会知道自己能够对别人有所贡献。

人怎样才能够获得勇气?阿德勒的见解是:人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。

人只有在可以体会到「我对共同体有用」的时候才能够感觉到自己的价值。

通过为共同体也就是他人服务能够体会到“我对别人有用”,不是被别人评价说“很好”,而是主观上就能够认为“我能够对他人做出贡献”,只有这样我们才能够真正体会到自己的价值。

请不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人,不要用他人“做了什么”去判断,而应对其存在本身表示喜悦和感谢。

共同体感觉、横向关系、对存在本身的感谢。这些究竟谁能够做到呢?阿德勒的回答是这样的:必须得有人开始。即使其他人不合作,那也跟你没关系。我的意见就是这样,应该由你来开始,不必去考虑他人是否合作。

如果你与某人建立起了纵向关系,那你就会不自觉地从“纵向”去把握所有的人际关系。反过来讲,如果能够与某个人建立起横向关系,也就是建立起真正意义上的平等关系的话,那就是生活方式的重大转变。以此为突破口,所有人际关系都会朝着“横向”发展。

并不是说将任何人都变成朋友或者像对待朋友一样去对待每一个人,不是这样的,重要的是意识上的平等以及坚持自己应有的主张。

对别人寄予关心、建立横向关系、使用鼓励法,这些都能够带给自己「我对别人有用」这一实际感受,继而就能增加生活的勇气。

把对自己的执著(self interest)转换成对他人的关心(social interest),建立起共同体感觉。这需要从以下三点做起:自我接纳、他者信赖、他者贡献。

自我肯定是明明做不到但还是暗示自己说“我能行”或者“我很强”,也可以说是一种容易导致优越情结的想法,是对自己撒谎的生活方式。而另一方面,自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个“做不到的自己”,然后尽量朝着能够做到的方向去努力,不对自己撒谎。

要分清“能够改变的”和“不能改变的”我们无法改变“被给予了什么”。但是,关于“如何去利用被给予的东西”,我们却可以用自己的力量去改变。这就是不去关注“无法改变的”而是去关注“可以改变的”。这就是我所说的自我接纳。

接受不能更换的事物,接受现实的“这个我”,然后,关于那些可以改变的事情,拿出改变的“勇气”。这就是自我接纳。

请赐予我平静,去接受我无法改变的;给予我勇气,去改变我能改变的;赐我智慧,分辨这两者的区别。

我们并不缺乏能力,只是缺乏「勇气」,一切都是「勇气」的问题。

在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信,不考虑抵押之类的事情,无条件地相信,这就是信赖。

无条件地相信他人有时也会遭遇背叛。就好比贷款保证人有时也会蒙受损失一样。即使如此却依然继续相信的态度就叫作信赖。

只有我们选择了无条件的信赖,才可以构筑更加深厚的关系。

你现在认为“无条件地信赖别人只会遭到背叛”。但是,决定背不背叛的不是你,那是他人的课题,你只需要考虑“我该怎么做”。

阿德勒心理学并没有基于道德价值观去主张“要无条件地信赖他人”。无条件的信赖是搞好人际关系和构建横向关系的一种“手段”。如果你并不想与那个人搞好关系的话,也可以用手中的剪刀彻底剪断关系,因为剪断关系是你自己的课题。

如果关系浅,破裂时的痛苦就会小,但这种关系在生活中产生的喜悦也小。只有拿出通过“他者信赖”进一步加深关系的勇气之后人际关系的喜悦才会增加,人生的喜悦也会随之增加。

克服对背叛的恐惧感的勇气从哪里来呢?自我接纳。只要能够接受真实的自己并看清“自己能做到的和“自己做不到的”,也就可以理解背叛是他人的课题,继而也就不难迈出迈向他者信赖的步伐了。

对他人寄予信赖也就是把他人看成伙伴。正因为是伙伴,所以才能够信赖。如果不是伙伴,也就做不到信赖。并且,如果把他人看作伙伴,那你也就能够在所属的共同体中找到自己的位置,继而也就能够获得“可以在这里”的归属感。

也就是说,要想获得归属感就必须把他人看作伙伴,而要做到视他人为伙伴就需要自我接纳和他者信赖。并且,视他人为敌的人既做不到自我接纳,也无法充分做到他者信赖。

对作为伙伴的他人给予影响、作出贡献,这就是他者贡献。他者贡献的意思并不是自我牺牲。相反,阿德勒把为他人牺牲自己人生的人称作“过度适应社会的人”,并对此给予警示。我们只有在感觉到自己的存在或行为对共同体有益的时候,也就是体会到“我对他人有用”的时候,才能切实感受到自己的价值。也就是说,他者贡献并不是舍弃“我”而为他人效劳,它反而是为了能够体会到“我”的价值而采取的一种手段。

最容易理解的他者贡献就是工作,到社会上去工作或者做家务。劳动并不是赚取金钱的手段,我们通过劳动来实现他者贡献、参与共同体、体会“我对他人有用”,进而获得自己的存在价值

我们应该思考的不是他人为我做了什么,而是我能为他人做什么,并积极地加以实践。只要拥有了这种奉献精神,眼前的现实就会带有截然不同的色彩。

自我接纳、他者信赖、他者贡献,这三者是缺一不可的整体。正因为接受了真实的自我,也就是“自我接纳”,才能够不惧背叛地做到“他者信赖”,而且,正因为对他人给予无条件的信赖并能够视他人为自己的伙伴,才能够做到“他者贡献”,同时,正因为对他人有所贡献,才能够体会到“我对他人有用”进而接受真实的自己,做到“自我接纳”。

「工作」并不仅仅是指在公司上班。家庭里的工作、育儿、对地域社会的贡献、兴趣等,这一切都是「工作」,公司等只不过是一小部分而已只考虑公司的工作,那是一种这是一种不敢正视人生课题缺乏人生和谐的生活方式。

还有非常重要的一点,那就是这里所说的他者贡献也可以是看不见的贡献。判断你的贡献是否起作用的不是你,那是他人的课题,是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献,从原理上根本无从了解。也就是说,进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献,只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。

幸福即「贡献感」。

为什么非要“特别”呢?这是因为无法接受“普通的自己”所以,在“特别优秀”的梦想受挫之后便非常极端地转为“特别差劲”但是,普通和平凡真的不好吗?有什么不好呢?实际上谁都是普通人。没有必要纠结于这一点。

无论是希望特别优秀还是希望特别差劲,其目的都一样引起他人的关注、脱离“普通”状态、成为“特别的存在”。这就是他们的目的。

本来,无论是学习还是运动,为了取得某些成果就需要付出定的努力。但是,“希望特别差劲”的孩子,也就是陷入问题行为的孩子却可以在不付出这种健全努力的情况下也获得他人的关注。阿德勒心理学称之为“廉价的优越性追求”。

普通并不等于无能,我们根本没必要特意炫耀自己的优越性。

把人生当作登山的人其实是把自己的人生看成了一条“线”。自降生人世那一瞬间便已经开始的线画着大大小小形形色色的曲线到达顶点,最终迎来“死”这一终点。请不要把人生理解为一条线,而要理解成点的连续。也就是说人生是连续的刹那。是“现在”这一刹那的连续,我们只能活在“此时此刻”,我们的人生只存在于刹那之中。

人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那,只要跳着舞的“此时此刻”充实就已经足够。在舞蹈中,跳舞本身就是目的,最终会跳到哪里谁都不知道。当然,作为跳的结果最终会到达某个地方。因为一直在跳动所以不会停在原地。但是,并不存在目的地。想要到达目的地的人生可以称为“潜在性的人生”与此相对,像跳舞一样的人生则可以称为“现实性的人生”。

过去发生了什么与你的「此时此刻」没有任何关系,未来会如何也不是「此时此刻」要考虑的问题。

计划式的人生不是有没有必要,而是根本不可能。

站在现实性角度的时候,人生总是处于完结状态。

人生中最大的谎言就是不活在「此时此刻」,因为过去和未来根本不存在,所以才要谈现在。起决定作用的既不是昨天也不是明天,而是「此时此刻」。

人生的意义是什么?人为了什么而活?当有人提出这个问题的时候,阿德勒的回答是:并不存在普遍性的人生意义,人生意义是自己赋予自己的。

我们在遭遇困难的时候才更要向前看,更应该思考“今后能够做些什么?”

只要没有迷失「他者贡献」这颗引导之星,那么你就不会迷失,而且做什么都可以。即使被讨厌自己的人讨厌着也可以自由地生活。

只要自己心中有他者贡献这颗星就一定能够有幸福相伴,有朋友相伴!而且,我们要像跳舞一样认真过好作为刹那的“此时此刻”既不看过去也不看未来,只需要过好每一个完结的刹那。没必要与谁竞争,也不需要目的地,只要跳着,就一定会到达某一个地方。

现实性的人生就是这样。我自己无论怎样回顾之前的人生也无法解释自己为什么会走到“此时此刻”。

如果「我」改变,「世界」就会改变。世界不是靠他人改变而只能靠「我」来改变。

再送给你一句阿德勒的话:必须有人开始。即使别人不合作,那也与你无关。应该由你开始,不用去考虑别人是否合作。

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